Au tournant de la décennie 1970, un mouvement féministe, à la fois intellectuel et politique, d’une ampleur inédite a secoué la France. Celui-ci s’est emparé des courants intellectuels de l’époque, parmi lesquels la psychanalyse, pour penser (et réaliser) l’émancipation des femmes et des minorités sexuelles et de genre. Ce séminaire s’intéresse aux discussions que la psychanalyse et le féminisme ont entretenues dans le contexte français des années 1970. Il vise ainsi à montrer les enjeux de cette rencontre, à plusieurs égards éclairants pour l’un et l’autre de ces champs. Quelles sont les principales critiques que le féminisme des années 1970 en France a adressées à la théorie psychanalytique (réduction du sexuel à son expression « phallique », absence d’une pensée des relations entre femmes) ? Quelles inventions conceptuelles se sont alors produites dans ce contexte d’ébullition intellectuelle et politique pour pouvoir penser l’émancipation dans l’ordre du genre et de la sexualité ? Finalement, quels effets cet investissement à la fois intellectuel et politique de la psychanalyse par des féministes a-t-il produit en retour sur le champ psychanalytique français dominé à l’époque par le lacanisme ?

Sofia Batko (LEGS) est doctorante en études de genre – mention philosophie. Titulaire d’un master de philosophie de l’Université PSL et d’un master de psychanalyse de l’Université Paris Cité, sa thèse porte sur la réinvention de l’amour dans le féminisme français des années 1970, en particulier dans la littérature de Monique Wittig et d’Hélène Cixous, à partir d’une lecture de l’enseignement de Jacques Lacan. Ses recherches se situent à l’intersection de la philosophie et la psychanalyse avec un intérêt particulier pour les questions liées au genre et aux sexualités. Elle est l’autrice de l’article « Quelques pistes pour une relecture féministe de la figure de l’hystérique dans la psychanalyse » publié dans la revue Psychologies, genre et société.

La philosophie féministe semble avoir privilégié le concept d’ « objectification sexuelle » pour penser la spécificité de l’aliénation des femmes. Ainsi, selon Catharine MacKinnon, pour les femmes c’est l’objectification qui est l’aliénation. Néologisme forgé dans le contexte de la théorie féministe anglo-saxonne, l’« objectification » renvoie à des traditions théoriques fortement marquées par la pensée beauvoirienne de l’aliénation et par l’interrogation morale kantienne du traitement instrumental d’autrui. Pourtant, le concept concurrent de réification, issu de la tradition sociale marxiste, pourrait tout aussi bien être mis à profit par le féminisme pour penser l’objectification sexuelle tout en la réintégrant à une théorie sociale plus vaste, contribuant ainsi à réduire le schisme qui s’est progressivement creusé entre la philosophie sociale et la philosophie féministe. C’est ce que propose cet exposé à partir d’une tentative de redéfinition féministe de la réification, inspirée par la théorie critique de Theodor W. Adorno. Le propos s’appuiera en partie sur la réflexion menée avec Marie Loslier-Simon et qui a donné lieu à deux notices (« aliénation » et « réification ») dans le Dictionnaire du genre en traduction: https://worldgender.cnrs.fr/categorie_notice/theorie-feministe/

Salima Naït Ahmed est chercheuse en philosophie sociale, spécialiste de théorie féministe et d’histoire des idées. Elle est actuellement collaboratrice scientifique à l’Université de Fribourg (UNIFR), également membre associée de l’unité de recherche « Mondes allemands » de l’Université Paris 8 Vincennes Saint Denis. Ses travaux portent sur l’apport de l’École de Francfort et de la pensée d’Adorno au renouveau du féminisme et de l’antiracisme, ainsi que sur la généalogie de l’antisémitisme et du sexisme modernes dans les discours de l’anthropologie naturaliste des Lumières francophones et germanophones.